Tag: פסיכולוגיה

  • “כל הגירה היא טראומה”. מה לגבי רילוקיישן?

    המעבר לאירופה הוא חוויה מרגשת ומאתגרת. חוויה של ‘פעם בחיים’. אך יש בה גם רובד עמוק יותר, שקט, שלא מדובר מספיק. מתחת לפני השטח מתרחשת רעידת אדמה, שמטלטלת את כל מה שידעת על עצמך עד כה. הגיע הזמן להוציא את השדים מהארון. 

    “בהתחלה הכל היה “וואו!” הרגשתי כמו בחופשה ארוכה. כמו חלום שהתגשם… אבל כבר כמה זמן שלא מתחשק לי לקום בבוקר, אני מרגישה שאני ‘על אוטומט’. ועוד עכשיו עם הקורונה, אין לי מושג איך אני הולכת למצוא עבודה בזמנים שכאלו” (יעל, שם בדוי, הולנד).

    הקורונה, במקרה של יעל, הצליחה להסיט את הזרקור מהבעיה האמיתית: תקופת “ירח הדבש” שלה – הסתיימה. עם קורונה, בלי קורונה, היא הייתה עתידה להסתיים.  

    > חצי ישראלית, חצי הולנדית: “הייתי עוף מוזר
    >> אדם העקבות גורלו – טיולים בהולנד עם איזי ריידר
    >> בקרוב בדאצ׳טאון: תוכנית אקטואליה משפטית חדשה

    “תקופת ירח הדבש” היא ביטוי שמתייחס לפרק זמן הראשוני לאחר המעבר לארץ זרה. החוויה העיקרית היא בעיקר של התפעלות, התרגשות, הרגשה ש”הכל טוב יותר” לעומת ארץ המוצא. למעשה, זו תקופה מקבילה ל’התאהבות’; לשלב בקשר בו יש פרפרים בבטן, והכל מתנהל כבמאין חלום.

    אבל אט אט, מתחת לפני השטח, מתחילה לבעבע סדרת תהליכים נפשיים, כשמשימתה העיקרית: הסתגלות. הסתגלות, במובן הפרקטי, היא היכולת להתארגן ולתפקד ביעילות בסביבה החדשה: להכיר את התרבות והמנהגים, להתמודד עם השפה, הבירוקרטיה, מקום מגורים, מסגרות חברתיות, ועוד. אבל התהליך המעניין יותר, הוא דווקא ההסתגלות הפנימית. 

    התמודדות עם אובדן 

    לפחות תצאי, תרגישי יותר טוב… לכי למכון כושר או להיפגש עם חברות“. אומר רועי, בן זוגה של יעל. אבל את יעל זה רק מכעיס עוד יותר. “אני לא רוצה לעשות ספורט! מה זה קשור??”

    יעל לא מתחרטת על המעבר לחו”ל. ההצעה שקיבל רועי הייתה מאוד משתלמת כלכלית, והיא התלהבה מהרעיון שהם יחיו אורך חיים קצת יותר רגוע, עם איזון טוב יותר של חיי עבודה ומשפחה. אבל משהו חסר לה. “אולי נתחלף?” היא עונה. “אני אלך לעבודה במקומך ואתה תיקח את גיא מהגן”. 

    חוויה של אובדן הזהות המקצועית, היא אחד מהקשיים המשמעותיים שרילוקיישן מביא עימו. במיוחד אצל נשים שעברו לחו”ל בעקבות בני\ות זוגן¹. מדובר בחתיכת פאזל משמעותית בתמונת הזהות הכללית, והיעלמותה משאירה חלל. פיסות פאזל נוספות הן שלל הדמויות, המקומות, הריחות, הטעמים; התרבות, שפת האם, הקרבה המשפחתית, מערכות התמיכה; כל אלו מהווים חלק מהסביבה שעיצבה אותנו במשך שנים. הסביבה בה למדנו לחוות את העולם, לחשוב, להרגיש, ולהיות מי שאנחנו. המעבר הוא מטלטל, קוטע, ובתוך המזוודה יהיו חלקי זהות שינזקו או ילכו לאיבוד. 

    כשעוקרים עץ ושותלים מחדש, בתקופה הראשונה הוא ישקיע את כל האנרגיה בבניה וחיזוק מערכת השורשים. רק לאחר מכן הוא יתחיל לגדל עלים ולצמוח כלפי מעלה. אבל יש מצבים בהם השורשים לא מצליחים להיאחז כראוי בקרקע, או שהזעזוע מהעקירה וההובלה היה גדול מידי. במצב זה אנחנו מדברים על “הלם שתילה”. 

    תהליך ההתבססות באדמה וההכרה באובדן הוא תהליך שלוקח זמן. לא תמיד תעלה מצוקה בולטת, אבל לעיתים, פתאום הכל ירגיש קשה מידי, עד כדי פגיעה בתפקוד. קונפליקטים ומטענים מהעבר גם הם נוטים להתעורר ולצוף; למשל סביב מערכת היחסים עם ההורים, הילדים, או עם בן/ת הזוג. במילים אחרות, עקירת העץ עלולה לחשוף גם שורשים כואבים, שבמשך שנים היו קבורים עמוק באדמה. דיכאון, תחושה של “ריקנות”, מריבות בלתי פוסקות, שינויים במצבי הרוח, חרדה, כאבים גופניים ללא מקור רפואי – מצביעים על כך שמשהו קורה שם בפנים. במקרים אלו מומלץ לפנות לטיפול פסיכולוגי. 

    “אז מה את אומרת? יש טעם ללמוד את השפה אם גם ככה נעזוב עוד שנתיים?”
    בניית זהות חדשה

    רילוקיישן הוא לא רק מעבר פיזי, אלא מסע. מסע שבו תצא מאיזור הנוחות שלך, מאותם עוגנים וחיבורים שהחזיקו אותך עד כה – אל עבר מקום חדש ולא מוכר. לא משנה אם המעבר מוגבל בזמן או לא – תמיד יעלו שאלות: כמה כדאי להטמע בתרבות? כמה אנרגיה להשקיע ביצירת מערכות יחסים חדשות לעומת ישנות? האם להיכנס לדיונים על פוליטיקה? כמה פעמים בשנה לבקר בארץ? באיזו שפה לשמוע חדשות? 

    סלמן אקטר (Akhtar) פסיכיאטר ופסיכואנליטיקאי הודי-אמריקאי, מפורסם בכתביו על הגירה והשלכותיה. הוא זה שטבע את הטענה כי “כל הגירה היא טראומה”, וגם קישר אותה לתהליכים נפשיים שמתרחשים בשלבים מוקדמים יותר בחיינו. למשל, בגיל ההתבגרות²:  

    הנער, בתקופת ההתבגרות, יוצא למסע אל עבר גיבוש זהותו כאדם נפרד ובוגר. לשם כך – הוא קודם כל מתרחק. מתרחק פיזית, מנטאלית, לעיתים “מורד” באותם ערכים, עקרונות, שפה, מטלות, ציפיות (שמיוצגים על ידי ההורים). אבל הוא לא רק מתרחק מהוריו, אלא גם מעצמו כ”ילד”. 

    ובתוך התהליך הזה מתרחש כל הזמן מו”מ בין ההורים לנער לגבי ‘המרחק האופטימלי הנדרש’: כמה רחוק הוא רשאי ללכת כדי להרגיש נפרד? כמה ההורים שם כדי להוות לו עוגן ולדאוג שלא ילך לאיבוד? איפה עובר הגבול בין הבית לחוץ; בין מותר לאסור; בין “הם” ו”הוא”?

    והמו”מ הפנימי הזה מתרחש שוב בתהליך הרילוקיישן. לאורך הדרך עולות שאלות סביב התמקמות מחדש, תלות ואוטונומיה, מרחק, נפרדות, וזהות. למעשה, גם מסע ההסתגלות מתחיל בנסיעה בשוליים: בחוויה של פיצול בין שני עולמות. למשל; עולם ישראלי, חם, נגיש, מיידי, אימפולסיבי, בו הקונספקט של גבולות הוא בגדר המלצה בלבד – אל מול עולם הולנדי קר, מרוחק, מאופק, שמאופיין בגבולות וחוקים נוקשים ביותר.

    אבל אט אט, אם התהליך עובר כמו שצריך, תתחיל עם הזמן תנועה הדרגתית כלפי האמצע. המציאות כבר לא תחווה כל כך קיצונית, והמקום יתחיל להרגיש יותר נוח. אקטר מתאר ארבעה נתיבים למסע הנפשי: 

    ”From love or hate to ambivalence”

    מסע שמתחיל בחוויה ש”הכל רע” בתרבות אחת, ו”הכל טוב” בתרבות אחרת. למשל, “ההולנדים הם אנשים קרים, אין לי מה לחפש איתם” \ “אני שונא את התרבות הישראלית, כולם צועקים ומתנהגים כמו חיות”

      ⇓ 

    אל עבר היכולת לראות מורכבות, להחזיק בייצוגים שונים של שתי התרבויות (למשל: “אפשר ליצור פה קשרי חברות עמוקים אולם זה לוקח מעט יותר זמן”)

    “From near or far to optimal distance”

    מסע שמתחיל בקצוות: למשל, “אני רוצה להיות רחוק כמה שאפשר מהמשפחה, ולהתנתק מכל דבר שמזכיר לי את אורח החיים הקודם”  / “אני מרגישה כל כך רחוקה מהחברים ומהבית שזה בלתי נסבל”

    אל עבר ניסיון לבנות גשרים; יצירה הדרגתית של מרחב אמצע, בו ניתן לשמר קשרים גם ממרחק, להרגיש נפרד ומחובר בו בעת.

     “From yesterday or tomorrow to today”

    מעבר דרך קפסולה של זמן: יצירת בועה בה יש רק עבר (“אני כל הזמן מדמיינת איפה הייתי היום אם היינו נשארים בארץ”) / רק הווה (“אני בפסק זמן מהחיים המקצועיים ואמשיך אותם כשאחזור לארץ”) \ או רק עתיד (“אני לא מפסיקה לתכנן תכניות למתי שנחזור ארצה”)

     יציאה משלב זה מאופיינת בניפוץ הבועה; הכרה הדרגתית בחווית אובדן, התמקמות מחודשת בהווה, וניסיון ליצירת חוויה חדשה ומשמעותית.

    From yours or mine to ours”

    התחלת המסע בחוויה של ניכור ותחושת זרות אל מול התרבות, השפה והמנהגים

     אל יצירה של אינטגרציה בתחושת השייכות, היכולת להיות “אני” גם בשפה אחרת, אפשרות להרגיש גם “חלק מהם” **רלוונטי למי שנמצא פה תקופה ארוכה יותר. 

    לסיכום חלק זה: רילוקיישן, עם כל המורכבות שבו, הוא גם תהליך יצירה על כל שלביו. ודווקא במפגש בין שני צבעים מנוגדים, נפתחת הזדמנות ליצירת תמונה חדשה של זהות, עם אינסוף אפשרויות לגוונים. עכשיו כל שנותר הוא להתבונן פנימה.

    לחלק הבא בסדרה: “על הקיפאון”: מסע נפשי ברילוקיישן להולנד

     ¹ Slobodin, O. (2018). ‘‘Out of time’’: A temporal view on identity change in trailing spouses. Time & Society, Vol. 28(4) 1489–1508
    ² Akhtar, S. (1995). A third individuation: Immigration. Identity and the psychoanalytic process. Journal of the American Psychoanalytic Association, 43, 1051–1084.

  • “איים של שפיות”: 5 נקודות למחשבה לקראת חופשת הקיץ

    אתמול היה יום מעונן. הבוקר, סוף סוף, פתחתי וילון לשמיים בהירים. ריח רטוב של גשם וים מלווים אותי כשאני יורדת במדרגות אל החוף. מתיישבת על כיסא מתכת עם כרית רחבה, מנגבת גרגירי חול מהלפטופ, ולרגע מוצאת את עצמי מהופנטת מריקוד בועות ה’אפרול שפריץ’ בין קוביות הקרח. אני שמה לב איך קולות הגלים מצליחים לשטוף עמם את כל הלחץ שהצטבר בשלושת החודשים האחרונים. את תחושת הסטרס שליוותה את הסגר בבית, את הדאגה לבריאות המשפחה, את רגעי התסכול והכאב אל מול המבט של הילדה, שמתגעגעת לחברים, לגן ובעיקר לסבא וסבתא שלה. עוצמת עיניים ונותנת לזיכרונות להישטף בין הגלים…

    אוקיי. אפשר לחזור למציאות עכשיו. למשרדון הקטן בקומה השנייה בביתי, שהפך בחודשים האחרונים למן חצי חדר עבודה וחצי קליניקה אונליין. הריח היחיד שמורגש פה זה ריח הקפה של הבוקר. ואני חושבת כמה היינו צריכים את החופש הזה, בדיוק ככה, בדיוק עכשיו. בכל זאת, מאי-יוני זה הזמן שבו אנחנו בדרך כלל מזמינים טיסות, מפנטזים על יעדים אקזוטיים, ולהורים שביננו – מבררים באדיקות שהקייטנות לילדים עדיין מתקיימות. 

    >>> קורונה בהולנד: המספרים והחדשות, יום אחרי יום
    >>> לערוץ היוטיוב של דאצ׳טאון

    >>>גבולות לא מה שחשבת – כך מנסחים מחדש הורות מעצימה

    ומה עכשיו? מה עושים עם כל זה? הרי יצאנו מהסגר כדי לנשום אוויר, אולם האוויר הוא לא בדיוק מה שציפינו. אוויר של מהומות בארה”ב, של הפגנות ברחבי העולם, של ביטולי חופשות, של הנחיות שמשתנות חדשות לבקרים, פחד מפני התפרצות חדשה, וחרדה מפני חודשים על גבי חודשים של חוסר ודאות. אז אין ספק, עוד לא התאוששנו לגמרי. 

    ובכל זאת, אני אופטימית. ולשם כך אני רוצה להתמקד בחופשת הקיץ. איך בכל זאת אפשר להיערך לחודשים הבאים כאשר המציאות משתנה ללא הרף? איך אפשר להתמודד עם מה שקורה ובכל זאת להצליח לשמר “איים של שפיות” בתוך פרק הזמן הזה שנקרא “חופשה”? דווקא עכשיו. ודווקא עבורנו, כהורים. 

    נתחיל מהצרכים שלנו

    אז כדי לענות על שאלות אלו, בואו נדבר על המונח “צרכים”. כן, הצרכים שלנו כבני אדם, לא רק הפיזיים, אלא גם הנפשיים. ומבלי להיכנס לשלל תיאוריות בנושא, אזכיר רק תיאוריה אחת של הפסיכולוג ג’פרי יאנג משנות ה-90, המבוססת על ההנחה שבני אדם נולדים עם חמישה “צרכים” בסיסיים ואוניברסליים: 

    זכויות יוצרים: David Bernstein 2020
    1. התקשרות בטוחה.
    2. אוטונומיה.
    3. חופש לבטא רגשות וצרכים. 
    4. ספונטניות ומשחק. 
    5. גבולות. 

    על קצה קיצו של המזלג, ההנחה הבסיסית היא שההתפתחות שלנו, לצד הבריאות הנפשית שלנו, קשורות בין השאר גם לאופן בו צרכים אלו סופקו על ידי הסביבה כשהיינו ילדים. עד כאן תיאוריה. 

    ובחזרה לחופשת הקיץ. הרי אנחנו יודעים שילדים צריכים שגרה, ופעילות, וחברים, וגבולות, אבל רגע! הפעם אני רוצה להפנות את הזרקור אלינו – ההורים. מהם הצרכים העיקריים שלנו כעת? ואיך אפשר לדאוג לסיפוקם גם במציאות בלתי ודאית בה כללי המשחק השתנו?

    המקום הוא אמצעי

    נתחיל דווקא בצורך בספונטניות ומשחק. ברגעי היומיום בהם אנחנו מצליחים לספק צורך זה, המחשבה על “מה אני חייב לעשות” מתנדפת לה, ובמקומה מתפנה מרחב בו אפשר לרגע לנשום, לצחוק, להירגע, ולהשתחרר מעכבות ומלחצים. שם דרך אגב, טמונה גם היצירתיות שלנו. חופשת הקיץ היא בדיוק הזמן בו צורך זה מקבל מקום יותר רחב יותר, וארוך יותר. פרק זמן בו אנחנו יכולים להרגיש ש”המצברים שלנו התמלאו”. חלק מאיתנו יחפשו את השקט הנפשי והשחרור דרך יציאה לטבע, חלקנו יחפשו ערים שוקקות חיים וברים הומי אדם, אחרים יטפסו על הר מושלג בקצה העולם. אז מה עושים כעת, כשלא ברור אם ובכלל נוכל לנסוע? קודם כל, הכירו בצורך. הוא לגיטימי, במיוחד כעת. ונסו לחשוב על מה הם המאפיינים של הסביבה שבה בדרך כלל אתם מרגישים שאתם יכולים להירגע ולהתפרק. האם אתם צריכים להיות לבד? עם אחרים? האם אפשר לעשות זאת גם עם הילדים? האם אפשר למלא את המצברים ב”מנות קטנות” יותר? למשל, לאפשר לעצמנו להתפרק ולצחוק, או ‘לשבור שגרה’, גם כשאנחנו סגורים בבית עם כולם. בסופו של דבר, חשוב לזכור – היכולת שלנו לספק את הצורך בספונטניות ומשחק לא תלויה רק בסביבה חיצונית. מדובר ביכולת הפנימית שלנו להסיר לרגע את הלחצים והציפיות הנוקשות שלנו מעצמנו ולתת דרור לרגשות של חיות, משחקיות וחוויה של חופש. המקום הוא רק האמצעי.   

    זכויות יוצרים: David Bernstein 2020

    לתדלק את האוטונומיה

    ומה לגבי אוטונומיה והיכולת לבטא רצונות וצרכים? אוטונומיה מתייחסת לחוויה שכוללת בתוכה תחושה של ‘זהות’, של עצמאות, וגם של מסוגלות עצמית. היינו, מי אני? מהם הצרכים שלי? הרצונות שלי? המטרות שלי? עד כמה אני יכול להשיג אותם? אין ספק שמשימת ההורות (ובעיקר בהתחלה) דורשת הקרבה זמנית של צרכי האוטונומיה שלנו, בה המיקוד הוא לא במה שאני רוצה, אלא במה שהילד צריך. אבל בהמשך, אנחנו זקוקים ליותר תחושה של איזון: איזון בין היכולת להיות לבד לבין היכולת להיות ביחד; איזון בין הזהות שלי כ”אמא” לבין הזהות שלי כ”אישה” (כנ”ל לגבי גברים); איזון בין היכולת לעשות מה שאנחנו רוצים לבין היכולת לשים את רצונותינו בצד לטובת הקשר עם האדם האחר. 

    אבל אז הגיע הסגר, ובמהלך שלושה חודשים בהם היינו כולנו בבית יחד ללא הפסקה ייתכן וצרכי האוטונומיה שלנו לא “תודלקו” באופן מלא. אז איך מתחילים להחזיר את שיווי המשקל במהלך הקיץ? קודם כל, אחזור ואדגיש: כשהצרכים על השולחן יותר קל לדאוג לסיפוקם. אפשרו לעצמכם למשל לקחת זמן נפרד לעצמכם, אם אתם צריכים זאת. זמן שהוא רק שלכם, בו אתם מאפשרים למישהו אחר לקחת מכם באופן זמני את שאר המטלות ואת הדאגות לצרכים המיידיים של אחרים. זה נשמע אמנם פשוט, אולם זו בהחלט משימה מורכבת. ולצד השגרה שבחופש, נסו לעודד אוטונומיה ועצמאות גם אצל ילדיכם, דבר שיאפשר גם לכם יותר מרחב (גם ילדים גדולים יכולים לסדר את הבית ולהכין ארוחת ערב). 

    ואם בתכנון חופשה עסקינן, אין ספק שחופשה אחת אף פעם לא תוכל לספק את הצרכים של כ-ו-ל-ם במאה אחוז כל הזמן. אבל גם זו השלמה בריאה עם המציאות. כי בסופו של דבר, אוטונומיה היא לא תלוית חופשה, בדיוק כפי ש’ספונטניות ומשחק’ הם לא בהכרח עניין של מקום. היציאה מהסגר היא רק האמצעי. 

    איפה עובר הגבול

    זכויות יוצרים: David Bernstein 2020

    צורך בגבולות ושליטה עצמית. כל עוד הקורונה עדיין כאן, גבולות ואיסורים ימשיכו לנחות עלינו כרעם ביום בהיר. אסור לצאת מהבית. אסור לחבק. אסור להתקרב לאנשים. אסור לחצות גבולות. אסור ואסור ואסור. רציתם לתכנן מראש את הקיץ כמו שאתם רגילים? לא! אז אמנם אנחנו יודעים כמה חשוב להציב גבולות לילדינו, אבל אולי כבר שכחנו כמה שלא פשוט להתמודד עם המילה “לא”. לפעמים היא מעוררת כעס, זעם, בלבול, עצב, או תחושה שמשהו שנורא רצינו אבד. לפעמים אנחנו נתמודד עם רגשות אלו דרך ניסיון למצוא ‘פשרות’, ולפעמים אנחנו נילחם בכל דרך ובכל זאת נעבור את הגבול. ופה נעוץ ההבדל: הרגשות שלנו סביב הגבולות ומה שהם מעוררים הם כולם רגשות לגיטימיים, אבל לכל אחד מאיתנו יש גבול פנימי אחר שיכווין את התנהגותו ואת ההתמודדות שלו. אז הסתגלות היא שם המשחק. אפשרו לעצמכם לקחת את הזמן להסתגלות, להיות מודעים למורכבות שמתעוררת ביחס לגבולות, עוד לפני שבכלל מחליטים מה עושים.   

    רשת ביטחון

    אחרון חביב, ואולי אחד הצרכים הבסיסים והחשובים שלנו שסופג מהלומה קשה ביותר בחודשים האחרונים – התחום שנקרא “צרכי ההתקשרות”, שאליו נכנסים גם צרכים של ביטחון, יציבות, אמפתיה, קבלה ועוד. חופשת הקיץ היא בדרך כלל הזמן בו צרכים אלו מקבלים מקום דומיננטי, שכן בחודשים אלה אנחנו משקיעים זמן ואנרגיה כדי לשמר את תחושת הקרבה לאחר, כדי “להרגיש ביחד” (עם המשפחה, בזוגיות, או עם חברים). אבל לצערנו הקורונה יצרה התנגשות בין הצורך שלנו בקרבה לבין הצורך שלנו גם בתחושת ביטחון (אפרופו מרחק חברתי). אז מה עושים כאשר החופשה היא בדיוק הזמן שבו אנחנו בדרך כלל – בתור ישראלים שחיים בחו”ל – נוסעים לארץ כדי לשמר את אותם קשרים ולהרגיש יחד? האם אנחנו לוקחים את הסיכון שבביטול, בידוד, נטל כלכלי, הידבקות\הדבקה של אחרים? ובכן, ההחלטה היא מאוד אישית. נקודת האיזון בין הצרכים משתנה בין משפחה למשפחה, במיוחד בתקופה זו. יש משפחות בהן הצורך בביטחון פיזי (או כלכלי) מקבל חשיבות גדולה יותר, ויש משפחות שעבורן הנסיעה לארץ היא יותר מהותית כעת, ועל כן יפעלו בכל דרך לממשה.

    זכויות יוצרים: David Bernstein 2020


    אבל מה אם אנחנו לא יודעים כעת איזו החלטה לקבל? ובכן, פה לרוב התשובה שלי היא כזו: מניסיוני, כשאנחנו מבולבלים ומרגישים שאנחנו “לא יודעים מה להחליט”, בדרך כלל יש בנו צד שכבר קיבל החלטה אבל לא תמיד פשוט לשים את ההחלטה על השולחן ולהתמודד עם ההשלכות שלה. לפעמים אנחנו מרגישים שאולי היה קל יותר אם מישהו אחר היה מחליט עבורנו וחוסך מאיתנו את ההתמודדות עם המחירים הנפשיים שבהחלטותינו. אז דווקא לקראת קיץ כשזה, שגם ככה רווי באי וודאות, אפשרו לעצמכם יותר להקשיב לאינטואיציות שלכם. עם קצת יותר חמלה גם עבור עצמכם (תמיד מומלץ!). ולסיכום הנושא של צרכי התקשרות: כאן המקום להזכיר את הייחודיות שלנו כישראלים, כחברה שלקחה את צרכי ההתקשרות גם צעד אחד קדימה, לרמת תרבותית. כוונתי היא לעצם החוויה שישראלים הם מאין ‘משפחה גדולה שכזו’: לא משנה לאן נלך, וכמה רחוק ניסע, בשלב כלשהו נחפש את תחושת ה’ביחד’. את אותה חוויה של ‘שבטיות’ ארכאית, המספקת גם תחושה של מעין “רשת ביטחון” (ובולטת במיוחד על רקע התרבות ההולנדית, ששמה יותר דגש על אוטונומיה). בכל זאת, איפה עוד נמצא מישהו שיקפיץ לנו טחינה בשמונה בערב? אז לצד הגעגועים ואי הוודאות; לצד הפחדים, הלחץ, הבדידות, ואי הידיעה, נסו למצוא נחמה בכך שאנחנו פה.אתם לא לבד.  

    ובנימה זו, חופשה מהנה לכולם!

     

    הקול המרפא של גליתה – טיפול התנסות מיוחד

  • איך להפסיק לפחד

    קל להיכנע להימנעות, אך ככדור שלג היא רק מגבירה את החרדה. דנה שלומאי מציעה דרכים יעילות להילחם בפחד בשלוש הזירות שבהן הוא תוקף אותנו. חלק ב’

    מהי חרדה?

    חרדה היא תחושה מאוד לא נעימה, לכן רק טבעי לנסות ולהימנע ממנה אם אפשר. אתם מקבלים פיק ברכיים וסחרחורת במקומות גבוהים? פשוט אל תעלו. ללכת למסיבה, לעשות “מינגלינג” עם אנשים אחרים ולהשתתף בשיחה גורם לכם למבוכה עד שאתם מזיעים וכל הגוף מתכווץ? פשוט אל תלכו ותישארו בבית עם חברים טובים. מחשבה מסוימת מדאיגה ומטרידה אתכם עד כדי כך שאינכם נרדמים בלילה? פשוט תחשבו על משהו אחר. לכאורה, פתרון “פשוט”. אבל יש בעיה עם הפתרון הזה, עם הימנעות. היא לא נותנת הזדמנות להתגבר על הפחד והחרדה. יותר מזה – היא לאט לאט גוברת, וככדור שלג היא מגבירה את החרדה.

    למאמר הראשון: להבין את החרדה – ולהילחם בה

    אז איך מטפלים בחרדה? הטיפול השכיח ביותר כיום הוא טיפול התנהגותי-קוגנטיבי (CBT). המטרה שלי היא לקחת אלמנטים מהטיפול ולהראות כיצד ניתן ליישם אותם בכוחות עצמנו ביום יום.

    אז מה בעצם עושים בטיפול?

    מנסים לטפל בחרדה בכל אחת מאותן זירות שבהן היא מופיעה:

    הראשונה היא הזירה הקוגניטיבית, כלומר המחשבות. ההנחה בטיפול היא שהמחשבות שלנו – ולא  אירועים חיצוניים – הן שמשפיעות על איך שאנחנו מרגישים. במילים אחרות, לא המצב הוא שקובע איך נרגיש, אלא איך שאנחנו תופסים אותו. לכן, בטיפול מזהים את המחשבות שמייצרות את החרדה ומאתגרים אותן. אדם שמתמודד עם חרדה מתמודד למעשה עם מחשבות שלאחרים לא נשמעות הגיוניות. “אם אכשל בבחינה כל החיים שלי נגמרו”, “אם אגמגם כשאני מרצה כולם יצחקו ויחשבו שאני טיפש”. המחשבות של מי שמתמודדים עם חרדה תופסות את הסיטואציה כמסוכנת יותר ממה שהיא באמת. העיקרון בטיפול הוא לזהות את המחשבות ולנסח אותן, לבדוק עד כמה הן נכונות, ואז להחליף אותן במחשבות אחרות, מציאותיות יותר.

    הזירה השנייה היא זירת ההתנהגות. המחשבות והרגשות שלנו מובילות אותנו להימנע מאותם דברים שנדמים לנו נוראים. בזירה זו הטיפול עושה שימוש רב בחשיפה. כלומר, עוזר להיחשף באופן הדרגתי ומבוקר לכל אותם מצבים או דברים שמעוררים בנו חרדה ופחד. לאט לאט, עם החשיפה, אנחנו משיגים תחושת שליטה וגם נותנים לעצמנו הזדמנות לבדוק מהי המציאות. אדם שנמנע מאירועים חברתיים כי הוא מפחד ממה יקרה אם “ייתקע” ולא יהיה לו מה להגיד, מעודדים אותו בטיפול להגיע לאירוע חברתי. זו ההזדמנות לראות לראות האם המציאות באמת כל כך גרועה כמו שחשש. האם באמת אין לו מה לומר וכל שיחה מלאה בשתיקות מביכות? האם באמת זה כל כך נורא אם הוא באמת נתקע?

    הזירה השלישית היא הזירה הגופנית. החרדה מפעילה את כל הסירנות בגוף, והוא נדרך ומוכן לקרב. התחושות הגופניות שמלוות את החרדה – דפיקות לב, הזעה, כאבי בטן – מגבירות את החרדה. כאשר לומדים לווסת את התגובה הגופנית, את הדריכות של כל המערכות בגוף, החרדה יורדת גם אם עדיין לא טיפלנו במחשבות ובמקור שלה. לכן, בטיפול לומדים אמצעים להרפייה ולהרגעה של הגוף.

    ועכשיו לעבודה

    אז איך אפשר להשתמש בעקרונות הללו לעזרה עצמית? להתמודדות ביומיום? כמובן שלעתים דרושה התערבות של איש מקצוע בהתמודדות עם החרדה, ועדיין, יש דברים רבים שאפשר לעשות גם בכוחות עצמנו.

    התמודדות קוגנטיבית: הרבה פעמים חרדה מתחילה ממחשבה קטסטרופלית בסגנון “מה יקרה אם…?”: “מה יקרה אם אכשל בבחינה”, “מה יקרה אם אגיד משהו לא במקום”, “מה יקרה אם עשיתי משהו אסור”, “מה יקרה אם לא נסתדר כלכלית”. המחשבות הקטסטרופליות הן חסרות גבול, מתגלגלות ותופסות תאוצה ככל שהן ממשיכות. הדרך שלהן לצבור כוח היא על ידי הגזמה של הסיכוי שמשהו יקרה או של המשמעות שלו. למה הכוונה? קחו לדוגמה אדם הסובל מפחד סומטי ולפתע כואב לו הגב. המחשבה הקטסטרופלית תגזים בסיכויים – “כואב לי הגב, וגם אתמול הייתי עייף מאוד, בטוח זה סרטן”, או במשמעות – “יש לי בטוח סרטן ואין מה לעשות עם זה. אני אמות”. בטיפול מזהים את המחשבה הקטסטרופלית, ומתוך ההבנה שהיא מייצרת הגזמה של המציאות, מתחילים לאתגר אותה, להתדיין איתה: מה הסבירות שההסבר לכאב הגב הוא סרטן?, אילו עוד הסברים יש? האם ייתכן שנתפס לי הגב? מה הגורם השכיח ביותר לכאבי גב? האם קרה בעבר שחששתי מסימפטום כלשהו והתברר שדאגתי לחינם? המטרה היא להתווכח עם ה”מציאות” שהמחשבה הקטסטרופלית מנסה לשכנע בה, ולהציע הסברים חלופיים, או מחשבות חלופיות.

    Andreh Santos. I Hope My Turn https://www.flickr.com/photos/andrehsantos/5195187295/ Andreh Santos. I Hope My Turn
    I hope my turn

    התמודדות התנהגותית: מרכיב נוסף בטיפול הוא חשיפה, כלומר ההתמודדות המעשית עם המצבים שמעוררים את החרדה. מבצעים את החשיפה באופן איטי והדרגתי. כל פעם מאתגרים את האדם בעוד שלב כך שמחשיפה לחשיפה הביטחון גובר. ההנחה שעומדת בבסיס החשיפות זהה לזו שהתייחסתי אליה קודם. דפוס החשיבה החרדתי מעצים את הקטסטרופה. האדם, באופן טבעי, נמנע מלהתמודד עם אותם מצבים ולכן גם אינו מאפשר לעצמו לגלות האם המציאות באמת כה נוראית. אם אטפס לקומה עשירית/ אגע בכלב/ אצא לדייט תקרה באמת הקטסטרופה שממנה אני חוששת? אני מאמינה שהדרך הנכונה לבצע חשיפות במקרים של חרדה משמעותית היא בליווי של איש מקצוע, ועדיין, כלל מנחה ליום יום בהתמודדות עם חרדה הוא לזהות מתי היא מונעת מכם לבצע פעולות או להתמודד עם מצבים, ולכוון עצמכם דווקא להתמודדות איתם וליציאה מאזורי הנוחות שלכם.

    התמודדות גופנית: ההיבטים הגופניים של החרדה הם לא רק התוצאה של החרדה, אלא גם מגבירים ומתדלקים אותה. בהתחלה הופתעתי לראות שישנן פעמים שבהן אנשים לומדים להרגיע את הגוף, והחרדה פוחתת בצורה דרמטית, גם אם לא התייחסו למחשבות המטרידות באותו הרגע. העבודה על הגוף דורשת תרגול. לא רק בזמן של חרדה אלא גם ביום יום. חשוב לציין שאין טכניקת הרפייה אחת שעדיפה על פני האחרות. כל אחד מתחבר לטכניקה אחרת, והרבה פעמים שילוב ביניהן הוא האופטימלי.

    • הרפיית שרירים (שיטת ג’ייקובסון) – כיוון שהחרדה מייצרת מתח רב בשרירים, הרפייה של השרירים מעבירה גם לנפש מסר מרגיע. מכווצים באופן חזק ומכוון קבוצות שרירים שונות, ואז מרפים בבת אחת. כך למשל מכווצים לכמה שניות את כפות הרגליים, כפות הידיים, השוקיים, הבטן, העיניים, הפה וכו’. מקפידים בכל פעם לכווץ רק את אותו האזור ויתר הגוף נשאר רפוי.  כאשר משחררים בבת אחת מורגשת לפתע הקלה בשריר.
    • עבודה על נשימה – החרדה מייצרת קוצר נשימה כיוון שבמצב כוננות הנשימה הופכת קצרה ומהירה. כאשר מצליחים להסדיר את הנשימה ולהרגיעה, גם החרדה פוחתת. מתחילים בנשימה איטית ועמוקה דרך האף. מרגישים את הבטן מתמלאת באוויר. סופרים עד שלוש, ואז משחררים את האוויר דרך הפה באיטיות.
    • דמיון מודרך – עוצמים את העיניים ומדמיינים מקום רגוע ושלו. מדמיינים אותו בצורה החיה ביותר שניתן (מה הריח במקום, מהם הרעשים ששומעים, אילו תחושות יש, מרגישים רוח מלטפת את פנים). כאשר מרגישים רגועים, פוקחים באיטיות את העיניים.
    • מיינדפולנס – מושג שלאחרונה מופיע בכל מקום. זו היכולת להישאר ממוקדים בכאן ובעכשיו, בחוויה שמתרחשת ברגע הזה ללא שיפוט שלה. יש מי שמעדיפים לבצע מדיטצית מיינדפולנס, שבה יושבים במקום שקט ומתמקדים בבהייה בנקודה, או בחזרה על משפט, והמטרה היא להתמקד בחוויה של אותו הרגע. אחרים מעדיפים לתרגל מיינדפולנס תוך כדי ביצוע פעולות אחרות כגון הליכה, ריצה, אכילה. גם כאן המטרה היא למקד את המודעות ברגע העכשווי. בפעולות שאנו מבצעים, במה שקורה לנו בגוף. העיקרון המנחה הוא של התבוננות במה שקורה כרגע ולא במחשבות מאומצות. כאשר עולות תחושות, גם אם אינן נעימות, המיינדפולנס מלמד אותנו להתבונן בהן אך לא לשפוט אותן או להילחם בהן.

    מילת סיום:

    חרדה היא דבר שכיח מאוד, והיא לא תמיד דבר רע. לפעמים אנחנו צריכים רמה מסוימת של מתח וחרדה כדי להישאר בפוקוס, כדי שתהיה לנו מוטיבציה, כדי להיות יצירתיים, כדי להתעקש על שלנו או להתמודד עם מצבי לחץ. אבל לפעמים החרדה מוגזמת והופכת להיות כמו צל שמרים את ראשו כשלוחצים על כפתורים מסוימים. צל מפריע, שמנסה להכתיב את החיים. ולפעמים נראה שזה חזק מאיתנו, או שפשוט ככה אנחנו. אך לא כך היא. היה לי חשוב לכתוב דווקא על הטכניקות לעזרה עצמית כדי להראות שלכל אחד יש בידיים כלים להתמודדות עם “המפלצת”.

  • להבין את החרדה – ולהילחם בה

    כשהאדם הקדמון חש פחד מפני סכנה, הוא נמלט על נפשו. מדוע חרדת מבחנים או חרדה חברתית שונות מכך? ומה צריך להבין כדי להתמודד איתן? הפסיכולוגית דנה שלומאי נלחמת במפלצת

     

    חרדה. התחושה הזו של מתח, כשהבטן מתהפכת, המחשבות מתרוצצות במהירות, הלב דופק ואנחנו בכוננות. רובנו מכירים את ההרגשה הזאת לפני מבחן חשוב, ראיון עבודה, החלטה משמעותית או בשורה שמחכים לה. אני מאמינה שמעטים האנשים שלא חוו חרדה מעולם כיוון שזהו רגש אנושי נורמלי. למעשה, אנשים רבים גם מגיעים אליי מסיבות שקשורות בדרך זו או אחרת בחרדה וזו גם הסיבה שבחרתי לכתוב את המאמר הזה ואת המאמר הבא שיעסוק בנושא. לעומת חרדה עצמה, שהינה אחד מהרגשות הטבעיים שכל אחד חש, הפרעות חרדה הן דבר אחר. החרדה בהן עברה איזשהו גבול, והיא כבר מפריעה לסובלים ממנה לחיות כמו שהיו רוצים, מונעת מהם לחוות, ליהנות, לתפקד בעולם.

    לפעמים אנשים לא מזהים את החרדה שלהם ככזו. הם חושבים שמשהו איתם “לא בסדר”, או שהם מאוד עסוקים בסימפטומים עצמם (דפיקות לב, דאגות לגבי העתיד וכו’). פעמים רבות, גם כשאנשים מקבלים את העובדה שיש להם הפרעת חרדה, הם ביקורתיים מאוד כלפי עצמם. הם רואים את החרדה כסימן לחולשה או אפילו לשיגעון. הביקורת העצמית הזו, המודעות העצמית המוגברת והעיסוק המוגזם בחרדה רק מגבירים אותה. לכן, הצעד הראשון להתמודד עם החרדה היא הבנה שלה.

    Savannah is raising awareness about social anxiety, https://creativecommons.org/licenses/by-nd/2.0/
    עיסוק מוגזם בחרדה רק מגביר אותהSavannah is raising awareness about social anxiety, https://creativecommons.org/licenses/by-nd/2.0/

     

    חרדת מבחנים, חרדה חברתית, פחד מוות, פחד גבהים, חרדה גופנית. בכל אלו אנחנו מרגישים תחושות דומות: הבטן מתהפכת, יש סערה וחוסר שקט בפנים, דפיקות לב, הידיים מזיעות, אי אפשר לחשוב על שום דבר אחר באותו הרגע. כל אלו הם למעשה תגובת חירום טבעית של הגוף לסכנה. אבל למה לחלקם אנחנו קוראים פחד ולאחרים חרדה? והאם זה בכלל משנה?

    אז קודם כל זה משנה. זה משנה כי בהבדל ביניהם טמונה גם האפשרות לשינוי ולטיפול. פחד הוא תגובה רגשית וגופנית לדבר אשר באופן ברור ומפורש מאיים על ביטחוני ועל חיי. פחד גבהים, פחד ממים, פחד מדם – כל אלו התפתחו באופן אבולוציוני כתגובה לסכנות פוטנציאליות. האדם הקדמון הולך ביער, לפתע נתקל בדם – הגוף נכנס לכוננות כי ייתכן שיש טורף בסביבה. לעומת הפחד, החרדה היא בדיוק אותה התגובה של הגוף לדבר שנחווה כמסוכן, אבל הסכנה היא עמומה, לא מיידית ובדרך כלל קשורה לציפיות לסכנה בעתיד. לא מבחן ולא הרצאה בפני קהל יכולים באמת לפגוע בי, אבל הסכנה שבביקורת או בכישלון נחווים כאיום על עולמי הפסיכולוגי: “אם אכשל במבחן, לא אתקבל לתואר השני וחיי יהרסו”. באותו הרגע הגוף נכנס לכוננות והתגובה הגופנית שקשורה ל”הילחם או ברח” (fight or flight) דומה. הדריכות הזו גם מייצרת את ההימנעות – ההסתגרות, ההתרחקות ממצבים שאינם נעימים ומעוררים מתח.

    במקרה הראשון, האדם הקדמון הולך ביער ושומע נהמה. טוב יעשה אם יסתובב לצד השני ויימנע מהסיטואציה. לעומת זאת, בהפרעות חרדה ההימנעות, לתפיסתי, היא הדלק והשמן. היא זו שבטווח הארוך מגבירה את החרדה, תורמת להיווצרות ההפרעה ומייצרת סבל.

     

    עוד על “הילחם או ברח” fight or flight: תגובת הילחם או ברח היא למעשה מערכת האזעקה הטבעית של הגוף שלנו. היא מופעלת כאשר הגוף נתקל באיום: מכונית דוהרת מולנו, דוב ביער. זו המערכת שמאפשרת את ההישרדות שלנו לאורך האבולוציה כך שאנו יכולים להילחם באיום (לתפוס ענף ולנופף בו) או לברוח ממנו. לשם כך הגוף נכנס לכוננות – מעביר במהירות את הדם מאזורים פחות חשובים בגוף אל הגפיים, מגביר את הקשב וכו’, מה שמוביל לסימפטומים הפיזיים של דפיקות לב והזעה מוגברת. בהקשר של חרדה תגובת “הילחם או ברח” מתחוללת גם לנוכח איום על העולם הפסיכולוגי. אל מול מבחן, אדם עם חרדת בחינות עלול לחוות בדיוק את אותה מערכת אזעקה.

    Explaining Anxiety by Sensus Capit, flickr, https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/2
    “החרדה אינה מבטלת את צער העתיד, אלא רק את שמחת ההווה”. Explaining Anxiety by Sensus Capit, flickr, https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/2

     

    לצ’ארלס ספרג’ון, מטיף בריטי, ישנו ציטוט מוכר אודות חרדה: “החרדה אינה מבטלת את צער העתיד, אלא רק את שמחת ההווה”. צודק בעיני. זו אשליה לחשוב שאם נדאג מאוד, נחשוב על הדברים ונתכננם לפרטי פרטים, לא יהיה יותר ממה לחשוש, ממה “לחרוד”. יתרה מזאת, כאשר אנחנו מונעים על ידי פחדים, הימנעות ממצבים מלחיצים היא אך טבעית. אותו אדם קדמון ביער סביר שיסתובב אחורה ויילך לכיוון השני אם הוא רוצה להגדיל את סיכוייו לשרוד. המנגנון הזה מסתבך כשמדובר בחרדה. למשל, הימנעות ממצבים חברתיים, כדי לא להרגיש מבוכה או בושה, הימנעות ממבחנים או ממחשבות על נושאים מסוימים, לא רק שאינן עוזרות לנו, אלא מחזקות את החרדה בסופו של דבר. כשאנחנו נמנעים ממשהו שמלחיץ אותנו, אנחנו בעצם לא מאפשרים לעצמנו לבדוק מה באמת היה קורה “אילו”. נוצרת התחושה ש”ניצלנו” בזכות זה שנמנענו, וכך גם נשמרת תחושת הסכנה. בטווח הארוך החרדה גוברת, ההימנעות גוברת בעקבותיה, וחוזר חלילה עד להיווצרות מעגל שמחזק את עצמו.

    במאמר הבא אכתוב יותר על הטיפול בחרדה ועל שיטות לעזרה, אבל בהמשך למה שכתבתי, אחד העקרונות הבסיסיים בכל הטיפולים הוא ההבנה שהחרדה יוצרת אצל האדם  את התחושה שמעבר לפינה אורבת הקטסטרופה הפרטית שלו, ושההימנעות לכאורה הצילה אותו מפניה. כלומר, שהימנעות כתוצאה מחרדה, מגבירה אותה בסופו של דבר ומגבילה את האדם מלפעול באופן חופשי בזירות השונות בחייו.